•  
  •  
 

Abstract

Bedhaya is a traditional Javanese court dance that embodies ethical, aesthetic, and sacred values. Following Indonesia’s independence, restrictions on its performance gradually eased, allowing the dance to be presented beyond the court and fostering its development within arts education. This shift generated a dialectic between cultural preservation and creative innovation, exemplified by Bedhaya Saptongkara, which integrates Balinese dance elements into the Javanese framework to produce an innovative form. Using a choreological approach and comparative method, this study reveals that although Bedhaya Saptongkara retains core principles of bedhaya, it does not fully adhere to the classical structure. Instead, it occupies the category of bedhayan, a derivative genre that reinterprets bedhaya principles within a new creative context. These findings affirm that tradition and innovation are not mutually exclusive; renewal can broaden cultural relevance while maintaining aesthetic roots

Bahasa Abstract

Bedhaya adalah tari tradisional keraton Jawa yang memiliki nilai etika, estetika, dan dimensi sakral. Setelah masa kemerdekaan, pementasan bedhaya mulai terbuka di luar keraton, memberi ruang bagi pengembangannya dalam pendidikan seni. Hal ini memunculkan dialektika antara pelestarian tradisi dan pembaruan, seperti terlihat pada Bedhaya Saptongkara yang memadukan unsur tari Bali dengan struktur tari Jawa, menghasilkan bentuk inovatif. Menggunakan pendekatan koreologis dan metode komparatif, kajian ini menunjukkan bahwa meski mempertahankan prinsip inti bedhaya, Saptongkara tidak sepenuhnya mengikuti struktur klasik. Karya ini tergolong bedhayan, genre turunan yang menafsirkan ulang prinsip tradisi dalam konteks baru. Temuan ini menegaskan bahwa inovasi dapat memperluas relevansi budaya tanpa memutus akar estetikanya.

References

Adji, Krisna Bayu, & Sri Wintala Achmad. 2019. Sultan Agung: Menelusuri Jejak-jejak Puncak Kekuasaan Mataram. Yogyakarta: Araska.

Anam, Khairul, & Muhammad Agus Salim. 2023. “Pelestarian Tari Kreasi sebagai Upaya merawat Jagat dari Desa Membangun Peradaban”. Jurnal Pengabdian Masyarakat Formosa 2, no. 4: 221–228. https://doi.org/10.55927/jpmf.v2i4.5645. 

Ariastuti, Idun, & Risnawati, R. 2018. “Bentuk Pengembangan Baru Tari Manyakok sebagai Upaya Pelestarian Tradisi”. Panggung: Jurnal Seni Budaya 28, no. 4: 511–521. https://doi.org/10.26742/panggung.v28i4.716.

Artyandari, Noor Dwi. 2015. Bedhaya: Tarian Perempuan dalam Pertunjukan Regalia. Thesis. Graduate Program in Anthropology, Universitas Gadjah Mada. 

Brakel-Papenhuyzen, Clara. 1976. The Court Dances of Central Java and their Relationship to Classical Indian Dancing. Archipel 11: 155–166. https://doi.org/10.3406/arch.1976.1272.

_______. 1988. The Sacred Bedhaya Dance of the Kraton of Surakarta and Yogyakarta. Leiden: Van Onderen.

Brongtodiningrat, K. P. H. 1981. “Falsafah Beksa Bedhaya Sarta Beksa Srimpi ing Ngayogyakarta”. In Kawruh Joged Mataram. Yogyakarta: Yayasan Siswa Among Beksa.

Chan, Clare Suet Ching. 2018. “Sustainability of Indigenous Folk Tales, Music and Cultural Heritage Through Innovation”. Journal of Cultural Heritage Management and Sustainable Development 8, no. 3: 342–361. https://doi.org/10.1108/JCHMSD-06-2017-0044. 

Dewi, Nora Kustantina. 2004. “Tari Bedhaya Ketawang Reaktualisasi Hubungan Mistis Panembahan Senapati dengan Kanjeng Ratu Kencana Sari dan Perkembangannya”. Dewa Ruci 2, no. 2: 323–342.

Hadiwidjojo, K. G. P. H. 1981. Bedhaya Ketawang Tarian Sakral di Candi-candi. Jakarta: Balai Pustaka.

Heine-Geldern, R. 1982. Konsepsi Tentang Negara dan Kedudukan Raja di Asia Tenggara. Trans.  Deliar Noer. Jakarta: Rajawali.

Helsdingen, B. van-Schoevers. 1925. Serat Bedhaya Srimpi. Wentefreden: Balai Pustaka.

Hughes-Freeland, F. 2009. Komunitas yang Mewujud: Tradisi Tari dan Perubahan di Jawa. Yogyakarta: Gadjah Mada University Perss.

Kandiraras, T. P. A. 2022. Konsep Tari Bedhaya dan Bedayan dalam Tari Saraswati ISI Yogyakarta. Widyadharma: Prosiding Pendidikan Seni Drama, Tari, dan Musik. 

Kartika, D. S. 2007. Estetika. Bandung: Rekayasa Sains.

Koentjaraningrat. 1984. Kebudayaan Jawa. Jakarta: Balai Pustaka.

Kuswarsantyo. 2020. Novasi, Difusi, dan Perubahan Konteks dalam Penciptaan Karya Tari. Imaji: Jurnal Seni dan Pendidikan Seni 18, no. 2: 139–144. http://dx.doi.org/10.21831/imaji.v18i2.35812.

Lelyveld, Th. B. van. 1993. Seni Tari Jawa. Trans. H. Pringgokusumo. Surakarta: Rekso Pustoko Mangkunegaran.

Maryono, Budi Setiyastuti. 2024. “Dekonstruksi Tari Bedhaya Murbeng Rat dalam Seni Pertunjukan Tari Bedhaya”. Panggung: Jurnal Seni Budaya 34, no. 4: 581–598. https://doi.org/10.26742/panggung.v34i4.3582.

Pager, Sean  A. 2012. “Folklore 2.0: Preservation Through Innovation”. Utah Law Review 2012, no. 4: 1835–1895. https://doi.org/10.63140/g.hz7cjdas.

Pamardi, S. 2017. Teroka Tari Gaya Surakarta. Surakarta: ISI Press.

Permata, Nabila Mega, Agus Aris Munandar, & Evan Gavriel Harazaki. 2022. “Makna Atribut Istimewa pada Arca Perwujudan Tokoh-tokoh Perempuan Majapahit: Kajian Arkeologi Religi Hindu-Buddha”. Heritage of Nusantara: International Journal of Religious Literature and Heritage 11, no. 2: 136–170. https://doi.org/10.31291/hn.v11i2.662.

Prabowo, Wahyu Santoso. 1990. Bedhaya Anglirmendhung Monumen Perjuangan Mangkunegara I, 1757-1988. Thesis. Postgraduate History Study Program, Gadjah Mada University.

Pradjapangrawit, R. Ng. 1990. Serat Sujarah Utawi Riwayating Gamelan Wedhapradangga (Serat Saking Gotek). Surakarta: STSI Surakarta dan The Ford Foundation.

Pramesthi Putri, Rimasari, Wahyu Lestari  & Sri Iswidayati. 2015. “Relevansi Gerak Tari Bedaya Suryasumirat sebagai Ekspresi Simbolik Wanita Jawa”. Catharsis: Journal of Arts Education 4, no. 1: 1–7.

Pramutomo, R. M. 2010. Tari, Seremoni, dan Politik Kolonial II. Surakarta: ISI Press.

Pramutomo, R. M. & Sriyadi. 2025. “Transformation Bedhaya Dance in Java Society: Rituals, Ceremonials, Entertainment”. Paramita: Historical Studies Journal 35, no. 1: 67–80. https://doi.org/10.15294/paramita.v35i1.4820. 

Prayogo, Sigit, Putri Yulfhita Clarain, Elvina Damayanti, Indah Maelany Putri, Lavina Amardiasta, Yusuf Ihsan Al Farizi, Nurma Diski Jaya Trisnawati and Aryan Danil Mirza. BR. “Pelestarian Warisan Budaya Melalui Pengembangan dan Pemberdayaan Tari Tradisional Sigeh Pengunten di Desa Negara Ratu”. BEGAWI Jurnal Pengabdian Kepada Masyarakat 2, no. 2: 9–12. https://doi.org/10.23960/begawi.v2i2.42.

Prihatini, Nanik Sri. 2007. Ilmu Tari: Joged Tradisi Gaya Kasunanan Surakarta. Surakarta: ISI Press.

Rahapsari, Satwika. 2022. “The Quest of Finding the Self in the Bedhaya: Unravelling the Psychological Significance of the Javanese Sacred Dance”. Culture & Psychology 28, no. 3: 413–432. https://doi.org/10.1177/1354067X211047441.

Rahmadani, Citra Astuti, & Slamet MD. 2024. “Tradisi dan Inovasi Tari Cepetan Karya Bambang Eko Susilohadi di Kabupaten Kebumen”. Sitakara 9, no. 2: 222–235. https://doi.org/10.31851/sitakara.v9i2.14816.

Rahmani, Dwi. 2021. “Karya Tari Bedhaya Kidung Gayatri dalam Hari Tari Dunia”. Sitakara 6, no. 2: 210–224. https://doi.org/10.31851/sitakara.v6i2.6368.

Renansia, Erika Meilanawati, & Sri Setyoasih. 2022. “Bentuk Sajian Bedhaya Saptongkara Karya I Nyoman Cahya Bersama Sulistyo Haryanti”. Greget 21, no. 2: 149–157. https://doi.org/10.33153/grt.v21i2.4693.

Sawitri, Sawitri,  Bani Sudardi, Wakit Abdullah, and I Chaya. 2016.” Ideology of Bedhayan Dance in Surakarta in Globalization Era”. Dalam Proceedings of the Third International Seminar on Recent Language, Literature, and Local Culture Studies, BASA. http://dx.doi.org/10.4108/eai.20-9-2019.2296835.

Sedyawati, Edy. 1981. Pertumbuhan Seni Pertunjukan. Jakarta: Sinar Harapan.

Setiawan, Nanang. 2020. “Eksistensi Perempuan dalam Tari Masa Mangkunegera IX Bercermin pada Tari Bedhaya Anglir Mendhung dan Bedhaya Suryasumirat”. Jurnal Wanita & Keluarga 1, no. 1: 7–15. https://doi.org/10.22146/jwk.765.

Soedarsono, R. M. 1972. Djawa dan Bali: Dua Pusat Perkembangan Drama Tari Tradisional di Indonesia. Yogyakarta: Gadjah Mada University Perss.

______. 1997. Wayang Wong: Drama Tari Ritual Kenegaraan di Keraton Yogyakarta. Yogyakarta: Gadjah Mada University Perss.

______. 1999. Seni Pertunjukan Indonesia dan Pariwisata. Bandung: MSPI.

Soeratman, D. 1989. Kehidupan Dunia Kraton Surakarta 1830-1939. Yogyakarta: Taman Siswa Yogyakarta.

Soetarno. 1965. Seri Tatabahasa Indonesia. Surakarta: Widya Duta.

Sriyadi. 2020a. Gaya Penyajian Tari Bedhaya Bedhah Madiun di Pura Mangkunegaran. Thesis. Master’s Program in Arts, Indonesian Institute of the Arts Surakarta.

_____. 2020b. “Karakteristik Tari Bedhaya Bedhah Madiun di Pura Mangkunegaran, Surakarta”. Dalam Nusantara Institute on Culture & Religion Series 6: 1–22.

_____. 2023. “The Choreography of Bedhaya Gandakusuma Dance with Mangkunegaran Style: The Study of Movement Patterns”. Jurnal Seni Tari 12, no. 1: 1–17. https://doi.org/10.15294/jst.v12i1.65265.

Sriyadi, Yulela Nur Imama, and Fonda Adiwendro. 2024.“Bedhaya Anglirmendhung, a Sacred Dance at Mangkunegaran: The Study of Aesthetic Authority and Characteristics”. Arts and Design Studies 111: 33–49.

Sriyadi, and Wahyu Santoso Prabowo. 2018. “Nilai Estetik Tari Srimpi Pandhelori di Pura Mangkunegaran”. Greget 17, no. 1: 28–42. https://doi.org/10.33153/grt.v17i1.2295.

Subagyo, H. 1991. “Garab Bedhayan dalam Dramatari Karya Dosen-Dosen STSI”. In Working Paper of STSI Lecturer. Surakarta: STSI Surakarta.

Suharti, T. 2015. Bedhaya Semang Karaton Ngayogyakarta Hadiningrat Reaktualisasi Sebuah Tari Pusaka. Yogyakarta: Kanisius.

Sunaryadi. 2013. “Aksiologi Tari Bedhaya Kraton Yogyakarta”. Kawistara 3, no.  3: 227–334. https://doi.org/10.22146/kawistara.5221.

Supriyadi, Matheus Raoul and Satwika Rahapsari. 2023. “The Psychological Aspects within the Yogyakartan Bedhaya: An Exploratory Study on Royal Court Dancers”. Culture & Psychology 29, no. 3: 1–37. https://doi.org/10.1177/1354067X221147684.

Supriyanto, Mt. 2001. “The Magis Religious Aspect of the Anglir Mendhung Srimpi in the Court of Surakarta”. Harmonia Jurnal Pengetahuan dan Pemikiran Seni 2, no. 2: 29–39. 

Suryadi. 2017. “Kajian Tipologi Sufiks -an dalam Bahasa Indonesia”. Nusa 12, no. 1: 27–37.

Suvina, & Wulanda, G. A. N. 2024. “Tradisi Nyinggu Art Research Based dengan Prinsip Experiment and Inovation sebagai Inventarisasi Kearifan Lokal Kebudayaan Sumbawa”. Jurnal Ilmiah Ilmu Pendidikan 7, No. 10: 12162–12168. https://doi.org/10.54371/jiip.v7i10.6112.

Tasman, A. 1988. Lemah Putih Komposisi Bedoyo. Surakarta: STSI Surakarta.

Tirtaamidjaja, N. 1967. “A Badaja Ketawang Dance Performance at the Court of Surakarta”. Indonesia 3: 31–61. https://doi.org/10.2307/3350721.

Tomioka, Michi . 2012. “Women’s Dances from the Javanese Court”. International Journal of Intangible Heritage 7: 79–99.

Toynbee, A. 1988. A Study of History: The First Abridged One-Volume Edition, Illustrated. London: Oxford University Press.

Violine, Gaby Michelle and Warih Handayaningrum. 2024. “Recoreography of the Bedhaya Tribuana Rajadewi Dance by Sunawan at the Ijo Gringsing Mojokerto Dance Stage”. Jisosepol 2, no. 2: 257–264. https://doi.org/10.61787/fc2f7h31.

Widyastitieningrum, S. R., & Een Herdiani. 2023. “Pelestarian Budaya Jawa: Inovasi dalam Bentuk Pertunjukan Wayang Orang Sriwedari”. Panggung: Jurnal Seni Budaya 33, no. 1: 58–71. https://doi.org/10.26742/panggung.v33i1.1752.

Winahyuningsih, M. H. 1993. Tari Bedhaya Sapta, Suatu Alur Pengungkapan Intensi Sri Sultan HB IX. Research Report. Indonesian Institute of the Arts Yogyakarta.

Download

Share

COinS